Science de la Vie

L’Ayurveda

« Ayur » la vie, « Veda » la connaissance. La sœur thérapeutique du Yoga — transmise par les Rishis il y a plus de 5 000 ans, fondée sur l'Ahimsa, et qui couvre tous les aspects de la santé : physique, émotionnel, mental et spirituel.

Ayurveda

L’Ayurveda en quelques mots

Le côté thérapeutique du Yoga

L'Ayurveda est l'un des systèmes médicaux holistiques les plus remarquables au monde. Il couvre la santé physique, émotionnelle, mentale et spirituelle — du régime alimentaire à la connaissance des plantes, des exercices à l'hygiène de vie, jusqu'aux pratiques yogiques et à la méditation.

Grâce à sa conception unique de la constitution individuelle, l'Ayurveda procure à chacun l'intelligence permettant de créer un mode de vie en harmonie avec la nature et avec notre Soi supérieur.

« Ahimsa — la non-violence — est l'observance la plus importante du Yoga et le fondement de l'approche ayurvédique. La santé provient d'un état d'esprit et d'une hygiène de vie ne causant aucun tort aux autres créatures. C'est pourquoi l'Ayurveda recommande un régime végétarien. »

Consultation

Consultations Ayurvédiques

Trouver l'équilibre des Doshas

Notre travail en tant que thérapeute ayurvédique est de chercher ensemble la nature des Doshas dominants et en excès, et de les rééquilibrer pour vous diriger vers une hygiène et une alimentation Sattvique. Un examen du pouls, des questions sur votre constitution (Prakriti), et la prescription d'un régime, de plantes médicinales, d'huiles, de massages et de postures de Yoga. Cela n'interfère pas avec un traitement allopathique.

Première consultation

80 €

Durée : 2 heures

Consultations suivantes

40 €

À l'Élément des Arts · Paris 11e

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Les Gunas

Les Gunas

Sattva, Rajas, Tamas — la nature spirituelle

Les Gunas sont les attributs principaux de la Nature Primordiale (Prakriti). Ils indiquent les caractéristiques mentales : clarté pour Sattva, distraction pour Rajas, lourdeur pour Tamas. Là où les Doshas examinent la nature physiologique, les Gunas reflètent le niveau de développement de l'âme, la sensibilité de l'esprit et son aptitude à percevoir la vérité.

Sattva

Clarté, lumière, équilibre

Force neutre et équilibrante, qui harmonise positif et négatif. Qualité de l'amour et de la vie. Transmet foi, honnêteté, contrôle de soi, modestie, véracité. Conduit à l'éveil et à la réalisation de Soi par un mouvement subtil vers l'intérieur — union de la tête et du cœur.

Rajas

Mouvement, passion, agitation

Force active, stimulante, qui initie le changement et détruit l'équilibre ancien. Qualité de crépuscule. Donne naissance aux fluctuations émotionnelles d'attraction et de répulsion, de peur et de désir, d'amour et de haine. En excès : nature courroucée, instabilité, désirs incessants.

Tamas

Pesanteur, obscurité, inertie

Force passive ou négative qui obstrue, soutient ce qui précède. Qualité d'obscurité, du non-ressenti, de la mort. Provoque manque d'intérêt, inertie, attachement émotionnel, stagnation. Crée l'assombrissement de la conscience qui permet à Rajas de projeter des idées erronées.

Les Doshas

Vata, Pitta, Kapha — l'existence biologique

Selon la médecine ayurvédique, notre existence biologique est liée aux trois Doshas qui représentent les cinq éléments. Trois pouvoirs qui embellissent la vie et déterminent croissance, vieillissement, santé et maladies. Ils sont liés à nos systèmes nerveux, digestif, et à nos tissus.

Les Doshas

Vata

Éther & Air

Qualités

Sec, léger, froid, rugueux, subtil, mobile.

Siège

Côlon, cuisses, hanches, oreilles, os, organes du toucher.

Force vitale et énergie de pensée. Gouverne l'équilibre sensoriel, émotionnel et l'harmonie mentale. Favorise créativité, enthousiasme, agilité et dynamisme. En déséquilibre : troubles mentaux, nerveux et digestifs, faiblesse des tissus.

Pitta

Feu (& Eau)

Qualités

Gras, pénétrant, chaud, malodorant, progressif, liquide.

Siège

Intestin grêle, foie, vésicule biliaire, rate, sang, lymphe, yeux.

Pouvoir de digestion et de transformation — du cellulaire au mental. Notre aptitude à digérer impressions, émotions et concepts pour parvenir à la perception de la vérité. Apporte intelligence, courage, vitalité. En déséquilibre : inflammations, infections, toxicité du sang.

Kapha

Eau & Terre

Qualités

Humide, froid, lourd, lent, doux, collant, statique.

Siège

Estomac, poitrine, gorge, tête, poumons, lymphe, tissus adipeux.

Pouvoir de cohésion qui lie les choses entre elles. Nous fait ressentir émotions et sentiments — amour, affection, dévotion, foi. Maintient l'harmonie intérieure et l'union aux autres. En déséquilibre : obésité, œdèmes, mucus, maladies pulmonaires.

Les Subdoshas

Les cinq Pranas (Vayus)

Le Prana est la force vitale essentielle à la vie — la base de toutes nos actions. Cinq formes principales, résidant chacune dans une région du corps.

Prana Vayu

Tête, cœur, poitrine

Inspiration, assimilation des impressions, énergie vitale essentielle.

Udana Vayu

Poitrine, gorge

Expiration, parole, mémoire, volonté. Élève la Kundalini.

Samana Vayu

Intestin grêle

Digestion, équilibre haut/bas, intérieur/extérieur.

Vyana Vayu

Cœur, diffusé partout

Circulation, mouvement des articulations et des muscles.

Apana Vayu

Côlon

Élimination, excrétion, accouchement, reproduction.

Les Dhatus

Les 7 Dhatus

Les tissus du corps

Le corps humain est composé de 7 couches de tissus — de la racine Dha, « soutenir ». Ils sont produits à partir de la masse de nourriture digérée, formant un cercle concentrique allant du grossier au plus subtil. Chaque tissu nourrit le suivant, jusqu'à Shukra qui donne la vie.

  1. 1

    Rasa

    Plasma, lymphe, peau

  2. 2

    Rakta

    Sang, hémoglobine

  3. 3

    Mamsa

    Muscles

  4. 4

    Meda

    Graisse, tissus adipeux

  5. 5

    Asthi

    Os

  6. 6

    Majja

    Moelle, tissus nerveux

  7. 7

    Shukra

    Tissus reproducteurs — donnent la vie

Ojas — réserve d'énergie principale — est souvent considéré comme le 8e tissu, Upadhatu de Shukra.

Du déséquilibre à la maladie

Sucre, excès, mauvaise alimentation : quand les Doshas s'accumulent

Les Doshas (en déséquilibre) s'accumulent dans certains tissus — Rasa (le plasma et la lymphe), Mamsa (les muscles), Meda (la graisse), Majja (la moelle et les nerfs), et Shukra (les tissus reproducteurs).

Dans ces endroits, ils produisent le processus de la maladie : accumulation des toxines, aggravation, débordement, délocalisation, manifestation et diversification.

L'accumulation et l'aggravation correspondent à l'augmentation des toxines dans leurs emplacements respectifs. Le débordement, la délocalisation, la manifestation et la diversification indiquent leur développement dans diverses parties du corps, pouvant mener à des maladies très graves — jusqu'à la mort.

Pour aller plus loin

Les Upadhatus & les Malas

Il existe aussi des tissus secondaires — les Upadhatu — et les déchets des tissus — les Mala.

Rasa (plasma)

Upadhatu

Menstruation, lactation et couche supérieure de la peau.

Mala

Excès de Kapha (flegme) et mucus.

Rakta (sang)

Upadhatu

Vaisseaux et tendons.

Mala

Pitta en excès (bile).

Mamsa (muscles)

Upadhatu

Ligaments, peau.

Mala

Cérumen.

Meda (graisse)

Upadhatu

L'Omentum — organe attaché à l'estomac, stocke les graisses issues de l'alimentation et peut se transformer en grosse masse graisseuse.

Mala

Transpiration.

Asthi (os)

Upadhatu

Dents.

Mala

Ongles et cheveux.

Majja (moelle, nerfs)

Upadhatu

La sclérotique — membrane blanche et opaque qui forme le blanc de l'œil, de 1 à 2 mm d'épaisseur, qui contient la pression interne de l'œil et le protège des agressions mécaniques.

Mala

Larmes et sécrétions lacrymales.

Shukra (reproducteurs)

Upadhatu

Ojas — réserve d'énergie principale du corps, souvent considéré comme le 8e tissu. Shukra est le produit final de la nutrition et de la digestion, l'essence de la nourriture, Kapha et le fluide de reproduction du corps.

Mala

Smegma — déchet sécrété par les organes génitaux.

Chaque tissu nourrit l'autre jusqu'à Shukra Dhatu — qui donne la vie par les tissus reproducteurs.

Nutrition

La formation des tissus

Rasa

Se forme en buvant suffisamment d'eau ou des liquides comme des jus de fruits — plus particulièrement de saveur aigre, citron ou lime, avec un peu de sel. Ou des produits laitiers (si traire un animal ne le tue pas — l'industrie laitière entraîne souffrance, séparation dès la naissance puis mort très rapide des petits). Nous sommes toujours responsables de ce que nous mangeons ; il est parfois préférable de boire des laits végétaux. La prise de vitamines et de minéraux adéquats est également importante.

Rakta

Se forme avec de la nourriture contenant du fer — mélasse, raisin noir — et les légumes riches en vitamine A comme les carottes ou les betteraves.

Mamsa

Se forme avec les céréales (blé, avoine), les haricots, les noix et graines contenant des protéines.

Meda

Se forme avec les graisses végétales — huile de sésame —, le ghee ou les produits laitiers.

Asthi

Se forme avec des suppléments minéraux — calcium, fer, zinc — que l'on trouve dans certaines céréales ou légumes.

Majja

Se forme avec les graisses et les noix contenant de l'huile, plus particulièrement les amandes, le beurre ou le ghee.

Shukra

Se forme avec les laits, les sucres non raffinés et le ghee, les graines et noix comme les amandes, les graines de sésame, de lotus, ou les œufs.

En mangeant des tissus comme la chair animale, on construit des tissus humains plus rapidement — mais ceux-ci ont tendance à s'obstruer, à se développer en excès et finissent par former une variété inférieure de tissus qui se mélange aux toxines.

Ils sont de qualité tamasique, pouvant créer des troubles du comportement, de la violence, de l'ignorance, de l'insécurité, et de graves maladies dans le corps. En mangeant des tissus animaux, ce sont des humeurs qui pénètrent dans les tissus humains — pouvant créer divers maux comme le stress, l'envie, la colère ou la jalousie.

Les Srotas

Les canaux du corps

Les Srotas sont les systèmes qui permettent la circulation des énergies dans le corps — semblables à des canaux ou des rivières. Ils nourrissent les tissus et les organes, les maintiennent propres. Une bonne santé signifie une bonne circulation à l'intérieur de ces canaux.

Le corps en contient un nombre incalculable, correspondant à différents systèmes physiologiques. Ils contiennent des champs énergétiques plus subtils — les Marmas et les Nadis en Ayurveda, équivalents aux méridiens chinois. C'est Vata qui régit toutes les impulsions et circulations d'énergie.

3 canaux d'approvisionnement

Prana Vaha (souffle), Anna Vaha (nourriture), Ambhu Vaha (eau).

7 canaux des tissus

Un Vaha Srotas pour chaque Dhatu — Rasa, Rakta, Mamsa, Medo, Asthi, Majja, Shukra.

3 canaux d'élimination

Sveda (sueur), Purisha (excréments), Mutra (urine).

+ système mental

Mano Vaha — pensées et émotions. Chez la femme, Artava et Stanya s'ajoutent.

« Tout est lié aux énergies que nous ingérons. Nous sommes ce que nous mangeons. »

Les Srotas

Un chemin de soin

Pour aller plus loin, prenez rendez-vous pour une consultation à Paris — ou rejoignez l'une des retraites où le yoga et l'ayurveda se transmettent en immersion.

Didier Yoga
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